先秦兩漢冥界及神仙思想探原
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殷人重鬼好祀，鬼有無上威權，能左右世人之生活，須恭敬禱祀。周世承其遺風，以爲人死後魂盛者升天而爲神，魄盛者滯地而爲鬼。冥界之主宰者爲天帝，故有賓於天，訴於天之語。人鬼與天神、地祇，同樣有禍福生人，賞善罰惡的能力。逮至戰國之世，方士神仙之說興起，人可不經死亡而長存，仙者能飛相往來，不食五穀而餐風飲露，入水下溺，入火下焦；仙可由修鍊而得。於是「鬼」的地位，便隨「仙」之興起而陡降。遂使戰國末至兩漢，鬼的管轄權由天帝而降爲泰山神。蒿裏則爲魂魄聚歛處。又，東漢之時雖然佛教已傳人中國，而影響未深，因此終兩漢之世，鬼的地位雖不如商周，但亦不至有剝皮火烤之苦。在漢世，人死之歸處有二，一爲天上，一爲地下。天上是仙人及諸神所在，一般人死後僅能生活於地下。漢世以爲冥界是人世生活的一種延續，地下諸鬼亦有飲食生活，賞罰勞役等事；一如人間。泰山、蒿裏、梁父都是此時重要之冥神。此為先秦兩漢冥界演變之情形。
在神仙說上，神仙思想起於戰國齊威、宣王之時，其俊經秦皇、漢武之崇信，而漸爲世人所重。戰國至兩漢，所推崇之仙人有黃帝、西王母、女媧、赤松子、韓衆、羨門高、安期生、盧敖等。天界之主宰，在周世以「天帝」稱呼之，天帝所在爲北辰，並有五方天帝之說。秦時即以白青黃赤四方天帝代表天界，郊天即祭此四帝。漢高祖時增祀北帝（黑帝）而爲五帝。自高祖至武帝初年，郊天所祭天神爲此五帝。元鼎五年始改祀太一而降五帝爲太一佐。至成帝又捨太一而改祀天地，恢復周世對天之稱呼。此外，民間所流傳天界之主神，又有伏羲、女媧、東王公、西王母等，道教興起後則以老子爲天界主宰。至於神仙修鍊術，先秦所重者爲不死藥之追求，及餐食玉英、導引、食氣、清靜無爲等方術。至漢更有黃白丹鼎、藥餌、符籙、禱祀、存思、房中術等，求仙之方甚多。
先秦兩漢的這些神仙方術之說，相亙融匯，至東漢順帝、桓帝年間，經幹吉、宮崇、張陵、張衡、張角、張魯等人之傳揚以叩頭思過、符籙及上書三官，爲人劾鬼治病：有儀軌、有經典，且以「冶（廟）」爲中心組織教衆，因而道教於焉形成。更隨著道教之傳播，而神仙術便脫離秦及西漢以來依附於帝王貴族之情形，而與民衆生活結合爲一體。更甚而在政治昏闇時，能起而與帝王相抗，如漢末之張角等。此爲先秦至兩漢神仙說之一斑。
本書係「中國冥界思想演進」系列探討之一部份。筆者自一九八六年起，即陸續撰文探討中國冥界及神仙思想之演變，並有多篇文章發表於學術期刊上。除本書外，其中《漢魏六朝佛道兩教天堂地獄說》已先撰集成書，於一九八九年十一月，由台灣學生書局印行。至於唐宋部份，則俟之他日。並祈博雅君子有以指正。
蕭登福謹序於臺中大裏
一九八九年十二月二日
再版序
本書《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》與《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》（臺灣學生書局）、《列子探微》（文津出版社）、《列子古注今譯》（文津出版社）、《道教星斗符印與佛教密宗》（新文豐出版公司）、《道教與密宗》（新文豐出版公司）、《道教術儀與密教典籍》（新文豐出版公司）、《道教與佛教》（東大圖書公司）、《道佛十王地獄說》（新文豐出版公司）、《黃帝陰符經今註今譯》（文津出版社）、《周秦兩漢早期道教》（文津出版社）、《南北斗經今註今譯》（行天宮文教基金會）、《讖緯與道教》（文津出版社）、《玉皇經今註今譯》（行天宮文教基金會刊印中）等書，都是筆者十餘年來，研究道教，及從事道、佛二教之比較工作時，所陸續撰成者。
其中《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》一書，出版於一九九〇年八月，當時筆者在道教成立的觀點上，仍採用舊說．以爲道教創自東漢的張道陵；但對張道陵前後，戰國以來至東漢末葉，道教理論科儀等之沿承若一，難以強加區分，並無創教情形存在，史籍亦無創教說，則深感不解。近年來，筆者在撰寫《周秦兩漢早期道教》一書時，開始懷疑張道陵創教說，係出自六朝佛道二教相攻時，佛徒之說：其後並詳細翻查六朝二教相攻之史料，才發現張道陵創教說，係出自北週末隋初之釋道安，道安撰《二教論》 （《廣弘明集》（卷八引）倡言道教始於張道陵，其目的在醜化道教，並造成佛在道先的錯覺；遍觀史籍，隋世道安前，並無張道陵創教說存在。詳細論辯，請見拙著《周秦兩漢早期道教》，一九九八年六月，文津出版社出版。
由於筆者對道教的創教問題，在觀點上已有明顯改變，因而此次在《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》再版時，便對本書下篇第三章「五、道教形成之因」，略加以文字說明，並更動其名稱，改為「五、兩漢道教的承先與啟後」。其餘諸章，則更動極少，或改正訛誤字，或新增入部分史料，但所增或所變動者，仍屬少數。
本書之能再版，首先感謝文津出版社，能不惜出資重新排版，始能使本書中之部分觀點，得以修正，並增入新史料；謹致謝忱。
蕭登福謹序於台中大裏
二〇〇〇年十一月廿二日
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