自    序
        以經世致用之學以自期者，閱莊子之書，必曰此玄虛之談，無關治平之旨也。此往昔躁進之士，拘執之儒，已多為然。而況時逢叔世，迷心物欲者，高談其實利之論，當更以莊子為不層道矣。物欲思想，汨沒理性，惡由是興，而亂由是起。禽獸猶有合羣之德，同類不相食，物欲思想熾盛，則弱肉強食，無所忌憚，莊子所謂「子有殺父，臣有弒君，正畫為盜，日中穴。千世之後，其必有人與人相食者也」（庚桑楚篇）。似此，人而不如禽獸之恐怖社會，其即實現於物欲思想盛行之時也。然而人類終為萬物之靈，決不願沈溺於禽獸不如之野蠻生活中，其理性不能為物欲所毀銷，終必發揮其力量，而將人生導於安全合理之道。故物欲之病，陷人於痛苦之中，及至人類靈感覺悟，終必起而消除此病也。
        衆人爭名奪利，為物慾作祟，邦君弄政權，爭霸主，亦係物慾作祟，大學雲「一人貪戾一國作亂」，一人即邦君，上行下效，自春秋以至戰國，列國互相侵伐，孔孟以王道仁義游說諸侯，欲其戢私慾而息戰禍，皆失敗而歸。莊子當此亂世，見世人迷於物慾，「亂世沉濁，不可以莊語」，乃「以深為根」，以道為本，以危言、重言、寓言、「無端崖之辭」（天下篇），著而為書，窮天人之際，具微妙之義，教人養心繕性，翛然達至樂之境，讀者倘能稍解旨趣，個人可免慾火燒身之苦，衆人可減慾火「焚和」之災（外物篇），此清儒魏源所以謂：道家之書「救世書也」（老子本義•論老子）。禮運雲「飲食男女人之大欲存焉」；儒家以人欲與生俱來，無法禁絕，而「人欲」又有其自然發達之本能，亦不必加以啟導，但如任其放恣，必演成慘烈之人禍，故儒家注重啟發理性，一面克己自約，以節制人欲；一面使人相互之間，以禮讓情感消除私慾之衝突；如此而開人羣文明之風。莊子見世間之變亂，人生之苦惱，皆因物欲引發而起，人為萬物之靈，反而為外物所奴役，「以物易性」（駢拇），此誠愚妄之事。人類非振奮自覺，不能超出慾海。振奮自覺，神智清明，始能不役於物。「物物而不物於物」（山木），始能適真性以遂自然之樂。莊子以人不可違自然，故其擯斥利慾，亦非禁慾主義；蓋天地畜養萬物，各賦以生存之道，而各有其定分，「鷦鷯巢林不過一枝，偃鼠飲河不過滿腹」（逍遙遊）。物質所需。足以養生足矣，若縱慾妄取，則侵及他人，「利害相摩」，「以利累形」，「見利輕忘其身」，所謂「危身棄生以殉物」（讓王），豈不違背自然而毀壞人生之道?
        俗人沈於慾壑，其生活趣味，亦只限在「飲食男女」之中而已，宇宙曠達之境，高尚至樂之趣，豈俗見、俗腸所能領悟?「嗜欲深者，天機淺」（大宗師）。唯能恬淡寡欲，超然物外，始能「乘物以遊心」（人間世），「彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」（大宗師），所謂「上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變」（田子方），莊子郎此等境界之人也。其思想在出世入世之間，無往而不自得，其釣魚濮水，獨善其身之生涯，為衆人所易識，而其粃糠塵世，解脫物累，「上與造物者遊，下與外死生無始終者為友」（天下），此種超世精神，則非衆人所能想像，甚且被斥為荒誕，鷃雀不知鴻鵠之志，難怪其然。即世間恒見之事，亦非盡人所能知，義勇之士，見危授命，懦夫不明其意恉：貧苦之人，拾金不昧，偷兒難解其心理；而況莊子之博大思想，「芴漠無形，變化無常，獨與天地精神往來」（天下），俗流不能識其度量，庸夫詎能加以銓衡?莊子亦自知其道難遇知音之人，故曰「萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也」（齊物論），故不明莊子而妄加詆娸者多矣，所謂「下士聞道，大笑之」（老子），又何足怪?
        憨山雲「閒嘗私謂，中國去聖人，即上下千古負超世之見者，去老唯莊一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏究天入之學者，唯莊一書而已。藉令中國無此人，萬世之下不知有真人；中國無此書，萬世之下不知有妙論」。（觀老莊影響論）。莊子潔己修身之入世態度，與諸賢無異，其異光特彩即在其超世思想，其不易為人所識而遭非議者，亦郎在其超世思想。非由道德人生不能入於超世思想，反對超世思想而非薄超世思想者，猶之不食某種食物而詛咒某種食物也。老莊而後，儒道兩家互相牴牾，儒家後學往往貶抑老莊，然而超世思想為人生必有之一義，故雖貶抑，亦不能損其價值，清儒將莊子之學比為藥材中之堇（又名烏頭），言其有毒，只可作治病之用也，此雖貶抑莊子，而恰好說出其一部份價值；烏頭固無米粟之功用，然遇某種疾病，非烏頭莫治，則烏頭之功用又非米票可代。有超世思想始能視富貴如浮雲，天下大亂，君子道消，雖熱心救世之聖人亦只得藉超世之思以寄其心志。顏子陋巷安貧，孔子稱其賢，如只能安貧便可謂賢，則賢者亦不過如常人之安分守法而已，有何可貴?然而孔子稱其賢者，蓋以其含醇守樸，樂道忘俗，有超世之度也。莊子屢藉重孔子之言以明道，史遷莊子列傳謂莊子詆訾孔子，其實莊子並非詆訾孔子，乃詆訾學孔子之跡者也，莊子亦屢贊顏子，大宗師篇載：顏子講物我兩忘，「同於大通一之境界，孔子人為贊嘆；論語載顏子之貧苦生活，「人不堪其憂，回也不改其樂」，亦即物我兩忘之超世境界；泰然抱達觀於無為之場，恰然齊貴賤於不爭之地，此孔子所以稱其賢也。孔子固為講人生實際哲學之聖人，然而大道包羅萬有，甘酸辛苦，諸味不同，期於各適其口；藥無偏勝，對症為功，在乎人之善用；故孔子聞老子之玄言，只歎其猶龍，而不加評議；假如孔子遇莊子其人，當亦必曰：各行其志，道並行而不相悖也。
        漢志載莊子之書共五十二篇。今所存者，分內篇、外篇、雜篇，共三十三篇。考據家謂內七篇為莊子所撰，餘皆莊子後學所述，此不必深究也。王夫之謂外篇蓋為莊子之學者引伸莊子之義。陸長庚謂雜篇乃莊子平生緒言，掇述於內外篇之後者。是則外篇雜篇，亦總為莊子一家之言，猶之論語亦為孔門後學所記，然其為孔子學說則無疑。論其義理，言歸一宗，不必計其文出誰手也。餘素喜讀莊子，初則愛其文章如長風鼓浪，波瀾壯濶，詞旨淵懿，神味雋永。久之對其義理略有所悟，乃錄為一冊，名曰莊子要義，蓋就自心所得者，錄其綱要而言，管見所及，縱為古人之糟粕，猶不能得其萬一，豈敢以此謭浮之言，為真實之要義?雖愚者千慮，必有一得；而微言妙義，只可意會，不可言詮，尤非文字所能道也。噫，漆園往矣，倘世人稍解其書，雖未能深入大道之鄉，如真人之超脫自在；亦不至慾火自焚，燃及他人，演成互相毀滅之浩劫矣。
                                                    周紹賢  自序