老子今注今譯
 |
|
北京商務重排版序
早在一千三百五十多年前，老子的書就被譯成外國文字，那是唐玄宗時代，高僧玄奘與道士成玄英等將《老子》譯為梵文。近代以來，西方學人造譯外國典籍，最多是《聖經》，其次就是《老子》。當代自馬王堆漢墓發掘兩種帛書《老子》，及最近湖北郭店戰國楚墓出土三種《老子》摘抄本以來，世界各地的專家學者更加熱切地發表論著或譯成各國文字。本書也因竹帛《老子》的問世，進行了多次的修訂。
本書初稿完成於1970年，由臺灣商務印書館印行。數年後馬王堆帛出《老子》出版的消息傳來，但是由於當時臺灣尚處於戒嚴時期，大陸出版品在嚴禁之列，直至1979年我旅居美國，才得以看到有關帛書探討的書籍文章。我在加州大學柏克萊分校作研究的數年間，運用該校中文部圖書館的有關藏書，對拙著進行首次大幅度修訂，參照馬王堆帛書《老子》進行逐章修訂。校定稿於1983年由北京中華書局以繁體字排版發行。
1984至1996年間，我在北京大學講授老莊哲學課程時，陸續發現注譯方面有不少尚待訂正之處。1997年春，我因平反復職重回母校台大哲學系任教；1999年秋天，又到布拉格查理斯大學講授老子課程，在此期間，筆者對本書再次進行大幅度修訂。此次修訂仍以王弼通行本為底本，參照帛書及郭店本，作了全面審慎的修改。這是第二次對本書做出大幅度的修訂，修訂後由臺灣商務印書館於2000年以繁體字排印。
本書的出版權已經由北京商務向臺灣商務取得，以簡體字體印行，在排印校對期間，我又作了少許訂正，作為一個作者，這是我自己最滿意的一個定本了。
承蒙總經理楊德炎先生面允，北京商務將陸續出版我的多種著述，這對我是莫大的鼓勵。有關排印等各項事宜，獲著作室主任常紹民先生費心協助，一併感謝。
2002年11月於台大哲學系研究室
三次修訂版序
一九七三年湖南長沙馬王堆漢墓出土一大批帛書，其中帛書甲、乙本《老子》尤引人注目。豈料二十年後，一九九三年湖北荊門郭店村戰國楚墓又出土了為數眾多的竹簡，其中竟然出現三種《老子》摘抄本。消息傳出，舉世學子奔相走告。這批比馬王堆帛書早上百年的珍貴文獻，終於在一九九八年五月彙編成冊(《郭店楚墓竹簡》)由北京文物出版社印行問世。我們能目睹這一世界最古老的《老子》抄本，何其有幸!
郭店楚墓整理者彭浩先生根據竹簡形制及長短不同，將多種簡文《老子》分成甲、乙、丙三組，這三組《老子》摘抄本字數約當今本三分之一。章次安排與今本大不相同。拿通行本來仔細核對，可以發現章次雖迥異，但各本文義順序及其內容基本一致。三組簡文抄寫內容上各不相複。僅有一節相應于通行本六十四章下段文字，重出於甲、丙組中，兩相對比，丙組中的文句與馬王堆帛本及通行本接近。通體觀察．我們認為甲組文義接近《老子》祖本，它的抄寫年代，距離老聃逝世可能僅百餘年。
郭店簡文《老子》的問世，不僅打破了《老子》晚出說的謬誤，也大大擴展了老學寬廣的倫理空間。中外學者在這些方面紛紛發表專文討論，讀者有興趣，請參看鼓應主編的《道家文化研究》十七輯專刊《郭店楚墓(老子)專題研究》。
在多種通行本中，王弼本對歷代影響最大。所以本書仍以王本為主，參照其他各古本進行校釋。年前曾據馬王堆帛書本，做了一次審慎的修改，如今郭店簡本的公佈，我不得不再次進行修訂。我想這該是我有生之年最後一次為《老子今注今譯》修訂了。
一九九九年一月於台大哲學系
二次修訂版序
本書於1970年初版，三年後曾略作修訂。由於我長期滯留海外，自1973年修訂後，迄未改版。我在北京大學多次開設老莊哲學課程，對於本書【注釋】部分早就感到有重新修改的必要。前年夏天，我回到闊別十四年的臺北，承商務總經理張連生先生面允，修改後重新排版由臺灣商務印書館一家出版。我遂於去年秋冬著手整理，日前完稿。這次修訂，主要在【注釋】部分進行了較多的更改，而【引述】部分，仍維持原樣，以保持我先前的觀點。我在寫這序文時，悉獲湖北荊門市出土了一批比馬王堆漢墓帛書更早的竹簡，其中與《老子》有關的殘簡尤引人矚目。該墓葬早至戰國中期，是則古史辨派學者所謂《老子》成書晚期說，更加不能成立。此前，我曾多次為文力主《老子》為老聃自著，其成書早於《論語》(近年來我曾發表過<老學先于孔學>、<老子與孔子思想比較研究>、<老子與先秦道學各流派>、<論老子晚出說在考證方法常見的謬誤>、<墨子與老子思想上的聯繫>等文，前三文收在拙著《老莊新論》書中，後兩文刊在《道家文化研究》第四、五輯。我對老學有些新的觀點．則尚未成文)。
近五六年，在我已發表的論文裏，有兩個論題引起學界廣泛的爭論：一是《易傳》學派性質的問題，一是道家主幹說。前者，我連續寫了十幾篇文章，推翻《易傳》是儒家作品的舊說，而論證它是道家學派之作(現已彙集成冊《易傳與道家思想》在臺灣商務印書館出版)。後者，我曾撰文論說中國哲學的主幹部分是道家思想而非儒家。今後的幾年我將在這一課題上，繼續探討。在我近來寫的文章裏，我曾一再提到老子是中國哲學之父，認為中國“哲學的突破”始於老子。事實上，對於整個中國哲學史，越往下探索，越深入研究，就越會認識到老子在中國哲學史上的影響，遠超過其他各家。
中國古典文化譯成外國文字，以《老子》的譯本最多，時至今日，每年仍有多種不同的老子譯本問世。在眾多研究著述中，對老子原文的闡釋，也常出現仁者見仁、智者見智的現象，拙著也只是提供一得之愚，尚祈專家學者不吝指正。
1996年春於臺北
修訂版序
一、本書正文以中華書局據華亭張氏所刊王弼注本為主，這個本子“玄”字因避清聖祖諱而改為“元”字，現在都把它改正過來。王注本有誤字或錯簡的，根據其他古本或近代校詁學者的考訂改正，並在注釋中說明。
二、本書的[引述]部分，是我自己的意見，聊供一得之愚。[注釋]部分，選集前人在《老》學上的精闢解說。這方面的工作花費的時間最多。本書寫作期間，曾參考古今注書一百多種，[今譯]基本上是依前人注解而語譯，此外參看張默生《老子章句新釋》與任繼愈《老子今譯》等書。本書修訂版並參考嚴靈峰《老子達解》的“語譯”部分，儘量求譯文的確當。
三、本書初版，沒有提老子其人及其書的問題。因為這方面的問題，前人討論得很多，而且由於古籍在這方面資料的欠缺，有些問題實在無法探出一個究竟來。然而學者們在這方面費的精力甚多，思想方面反倒略而不談。
《史記•老莊申韓列傳》替老子作了一個四百多字的傳，有關老子的生平事蹟。從梁啟超在民國十一年撰文提出質疑開始，引的爭論：一是《易傳》學派性質的問題，一是道家主幹說。前者，我連續寫了十幾篇文章，推翻《易傳》是儒家作品的舊說，而論證它是道家學派之作(現已彙集成冊《易傳與道家思想》在臺灣商務印書館出版)。後者，我曾撰文論說中國哲學的主幹部分是道家思想而非儒家。今後的幾年我將在這一課題上，繼續探討。在我近來寫的文章裏，我曾一再提到老子是中國哲學之父，認為中國“哲學的突破”始於老子。事實上，對於整個中國哲學史，越往下探索，越深入研究，就越會認識到老子在中國哲學史上的影響，遠超過其他各家。
中國古典文化譯成外國文字，以《老子》的譯本最多，時至今日，每年仍有多種不同的老子譯本問世。在眾多研究著述中，對老子原文的闡釋，也常出現仁者見仁、智者見智的現象，拙著也只是提供一得之愚，尚祈專家學者不吝指正。
1996年春於臺北
初版序
老子是個樸素的自然主義者。他所關心的是如何消解人類社會的紛爭，如何使人們生活幸福安寧。他所期望的是：人的行為能取法於“道”的自然性與自發性；政治權力不干涉人民的生活；消除戰爭的禍害；揚棄奢侈的生活；在上者引導人民返回到真誠樸質的生活形態與心境。老子哲學中的重要思想便是從這些基本觀點中引發出來的。但是由於老子用語的殊異性而產生許多誤解。下面指出比較流行的誤解，並加以澄清：
(一)一般人常以為老子思想是消沉的、厭世的或出世的。造成這種誤解是由於對他的重要觀念望文生義所致，例如：無為、不爭、謙退、柔弱、虛無、清靜等觀念都曾被人曲解。其實，“無為”是順任自然、不強作妄為的意思(這觀念主要是針對統治者提出的)。“不爭”是不伸展一己的侵佔意欲(這觀念主要也是針對統治者提出的)。“謙退”具有“不爭”的內涵，要人含藏內斂，不顯露鋒芒。“柔弱”的觀念意在不可恃剛陵物、強悍暴戾。“柔弱”並非懦弱，老子所說的“柔”是含有無比的韌性和持續性的意義。“虛”是形容道體的，如第四章上說：“道沖，而用之，或不盈。”“沖”訓“虛”，意指“道”體是虛狀的，虛狀的“道”體卻能發揮無窮的作用來。又如第五章上說：“天地之間，其猶橐龠乎!虛而不屈。”這是說天地之間是虛空的，但萬物卻從這虛空中蓬勃生長。可見這個“虛”含有無窮的創造因數。用在人生的層面上，“虛”含有深藏的意義。“無”有兩種解釋：一是指稱“道”(如第一章和第四十章)。因為“道”是無形無色而不可見的，所以用“無”來形容它的特性；另一是指空的空間(如第十一章)。從上面簡略的解釋中，可以瞭解老子這些觀念不僅沒有消極的思想，相反的，卻蘊涵著培蓄待發的精神；一方面他關注世亂，極欲提供解決人類安然相處之道(如“無為”“不爭”“謙退”等觀念的提出，乃在於呼籲人收斂一己的佔有衝動，以消解社會爭端的根源)；另方面，他要人凝煉內在生命的深度(如“虛靜”等觀念的提出，乃在於期望人們發展主體的精神空間)。
老子說：“生而不有，為而不恃。”又說：“功成而不有”“為而不爭”。“生”、“為”、“功成”便是要人創作從事：“不有”、“不恃”、“不爭”便是不必把創作的成果據為己有(這一觀念羅素十分讚賞)。由此可知，老子的思想並沒有消沉出世的念頭。
(二)一般人又以為老子思想含有陰謀詐術。這是因為將《老子》書上的一些文句割離了它的脈絡意義而產生的誤解。例如：
(1)“無為而無不為。”這句話常被解釋為：表面上不做，暗地裏什麼都來。事實上，“無不為”只是“無為”的效果，即是說，順其自然便沒有一件事做不好。
(2)“聖人後其身而身先，非以其無私邪!故能成其私。”有些人以為老子這話是叫人為“私”的，“無私”只是個手段而已。其實這一章(第七章)的重點在於說“無私”。聖人的行為要效法天地的無私意(“天地之所以能長且久者，以其不自生。”“不自生”是不自貪其生的意思)。一個高位的人，由於機會的便利，往往容易搶先佔有，因而老子喚醒人要貢獻力量而不據有成果，如果能做到退讓無私(“後身”)，自然會贏得人的愛戴(“身先”)。所謂“成其私”，相對於他人來說，得到大家的愛戴；相對於自己來說，成就了個人的精神生命。
(3)“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”後人以為老子主張愚民政策。其實這裏所說的“愚”是真樸的意思。老子期望統治者培養出篤實的政風，引導人民以摯誠相處。老子不僅期望人民真樸，他更要求統治者以身作則。第二十章上說：“我愚人之心也哉!”老子以“愚人之心”來贊許聖人的心態，可知“愚人”乃是治者的一個自我修養的理想境界。老子深深地感到人們攻心鬥智、機詐相見是造成社會混亂的根本原因，所以他極力提倡人們應歸真返樸。因而以“愚”(真樸)為人格修養的最高境界。
(4)“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之；是謂微明。”(“取”通行本誤作“奪”)第三十六章這段文字被普遍誤解為含有權詐之術。其實老子這些話只在於分析事物發展的規律，他指出事物常依“物極必反”的規律運行；這是自然之理，任何事物都有向它的對立面轉換的可能，當事物發展到某一個極限時，它就會向相反的方向運轉，所以老子認為：在事物發展中，張開是閉合的一種徵兆，強盛是衰弱的一種徵兆。這裏面並沒有權詐的思想。
在各種誤說中，以第三十六章“將欲歙之，必固張之”一段文字所引起的誤解最大。近代許多研究老子思想的學者也感到困惑不解，所以我們在這裏將作進一步的討論：
(一)誤解的由來：以為老子思想含有權詐的意味。這種誤解早在韓非時代就開始了，《喻老篇》說：“越王人宦於吳，而觀之伐齊以弊吳，吳兵既勝齊人于艾陵，張之于江濟，強之于黃池，故可制於五湖，故曰：‘將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之。’晉獻公將欲襲虞，遺之以璧馬；知伯將欲襲仇由，遺之以廣車，故曰：‘將欲取之，必固與之。’”韓非以後，以宋儒的誤解最深，尤其是程朱和蘇子瞻。蘇子瞻說：
“老子之學，重於無為，輕於治天下，韓非得其所以輕天下之術，遂至殘忍刻薄。”
朱子的誤解還不如他們，他只說“老子便是楊氏”。只說老子“緊要處發出來，教人支吾不住”。而二程的誤解可大了：
“與奪翕張，固有此理，老子說著便不是。”(《二程全書•遺書》七)
“老子之言，竊弄闔辟者也。”(《遺書》十一)
“問《老子》書若何，曰：《老子》書，其言自不相人處如冰炭。其初欲談道之極玄妙處，後來卻入做權詐看上去，如‘將欲取之，必固與之’之類。然老子之後有申韓，看申韓與老子道甚懸絕，然其原乃自老子來。”(《遺書》十八)
老子思想導致權詐的誤解，固然和老子文字的含混性有關，然而讀者的不求甚解，也應負草率附會的責任。
(二)歷代學者的解釋：韓非和宋儒固然導致嚴重的誤解，但歷代卻有不少學者給予精確的解釋。下麵徵引自漢到宋明各代學者的見解，供我們作參考：
漢嚴遵說：“實者反虛，明者反晦，盛者反衰，張者反弛，此物之性，自然之理也。”(《道德指歸論》)
宋董思靖說：“夫張極必歙，與甚必奪，理之必然。所謂‘必固’雲者，猶言物之將歙，必是本來已張，然後歙者隨之。此消息盈虛相因之理也。其機雖甚微隱而理實明。”(《道德真經集解》)
宋範應元說：“天下之理，有張必有翕，有強必有弱，有興必有廢，有與必有取。此春生夏長，秋斂冬藏，造化消息，盈虛之運固然也。然則張之、強之、興之、與之之時，已有翕之、弱之、廢之、取之之幾伏在其中矣。幾雖幽微而事已顯明也。故曰是謂微明。或者以數句為權謀之術，非也。”(《老子道德經古本集注》)
薛蕙說：“此章首明物盛則衰之理，次言剛強之不如柔弱，末則因戒人之不可用剛也。豈權詐之術?夫仁義聖智，老子且猶病之，況權詐乎!按《史記》陳平本治黃帝老子之術，及其封侯，嘗自言曰：‘我多陰謀，道家之所禁，吾即廢亦已矣，終不能複起，以吾多陰禍也。’由是言之，謂老子為權數之學，是親犯其所禁，而複為書以教人，必不然矣!”(《老子集解》)
明釋德清說：“此言物勢之自然，而人不能察。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃，必盛赫；月之將缺，必盛盈；燈之將滅，必熾明。斯皆物勢之自然也。故同張者，翕之象也；同強者，弱之萌也；固興者，廢之機也；固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然，第人所遇而不測識，故曰微明。”(《道德經解》)
明朱得之說：“首八句，言造化乘除之機如此，非言人立心也。”(《老子通義》)
明王道說：“將欲雲者，將然之辭也；必固雲者，已然之辭也。造化消息盈虛、與時偕行之運，人事有吉凶禍福相為倚伏之理，故物之將欲如彼者，必其已嘗如此者也。將然者，雖未形而難測；已然者，則有實而可征，人能據其已然而探其將然，則雖若幽隱而實為至明矣，故曰：是謂微明。”(《老子億》)
明陸長庚說：“此章之旨，說者多借其言以為陰謀捭闔之術自老氏，今為正之。言物之翕張、強弱、廢興、予奪互相倚伏，皆理之一定而不可易者。其今之將欲如彼者，必昔之已然如此者。《易》有之曰：‘無平不陂，無往不復。’《象》曰：‘無往不復。天地之際也。’”(《老子道德經玄覽》)
明林兆恩說：“世之詭譎者，即謂其得老子之術，豈非妄執‘必固張之’之數言而詬訛之邪!且盈而必缺，中而必昃，寒往而暑，晝往而夜，天道之常也。吾嘗執天道而仿老子之詞曰：‘將欲缺之，必固盈之；將欲昃之，必固中之；將欲暑之，必同寒之；將欲夜之，必固晝之。’渭之天有術可乎!萬物之生而死，榮而悴，成而毀，亦天道也。天何心哉!由是觀之，則世之非老子者，非惟德不達老子之意，亦且目不涉老子之文。”(《道德經釋略》)
明徐學謨說：“按此章解者紛紛，宋儒以‘固’作‘故’，既不得其字義，而乃指之為權謀，誣矣!即蘇子由亦謂其‘幾于用智，與管仲孫武無異。’彼豈聞道而大笑之乎!”(《老子解》)
明陳懿典說：“物之欲斂聚者，必其已嘗張大者(“之”字作“者”字看)；物之將微弱者，必其已嘗剛強者也；物之將欲廢墜者，必其已嘗興隆者也；物之將欲失者．必其已嘗得者也。此理雖微妙而實明白易見。”(《道德經精解》)
明趙統說：“此推原事物自然之理，示為道者當知退晦示弱，不可取強於天下也。”(《老子斷注》)
明洪應紹說：“《易》曰：‘尺蠖之屈．以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。’與老聖之言，正互相發。蓋循環往復，天之道，物之理，人之事，無不皆然。惟早知之士，於其固然，知其將然，在張知歙，在強知弱。”(《道德經測》)
如果我們細讀以上各家的注解，我們可以充分瞭解老子的原義。也可分辨宋儒程、朱等人的誤說。
《老子》書上一再提到“嬰兒”，要人歸真返樸，保持赤子之心。老子最反對人用心機，正如薛蕙所說的：“仁義聖智，老子且猶病之，況權詐乎!”可知陰謀詐術為“道家之所禁”是必然的道理。
老子曾說：“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”“善者吾善之，不善者吾亦善之。信者吾信之，不信者吾亦信之。”“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”從這些言詞中所表現的對社會關懷，當可領會老子的憂世之言與救世之心。然而他所用以拯救亂世的方法，確有欠積極改造的功能。
1970年3月於臺灣大學哲學系研究室
您的評論: 注意: 評論內容不支持HTML代碼!
顧客評分: 差評 好評
請在下框輸入驗證號碼: