序

 

    中華民族文明史延續5000年，在世界上絕無僅有。一個大國何以延續數千年?根本原因在於中華文化的積澱與傳承。綜觀中華文化，其源遠流長無可比擬，其內容豐富，底蘊深厚，其簡約鮮明令人叫絕。貫穿5000年林林總總的文化，全凝結在一個“道”字中。中華文化之所以經久不衰，就在於她是“道”文化。

 

    “道”字在《詩經》中已多次出現：“周道如砥，其直如矢。”(《詩經．穀風．大東》)從字形看，“道”宇包含有頭有足的人行走之意。供人行走的是道路，道路有堅實的基礎，又四通八達，無論什麼人，來者不拒，其文化內涵已隱約可見，隱含著提升為萬物和人生一般原理的意蘊。由此發展出來的“道”文化，雅俗認同。在雅文化中，“道”成為中華文化傳統的核心概念；在俗文化中，道教成為中華民族的本土宗教。

 

    中華雅文化，集中體現在諸子百家的學術思想中。百家爭鳴，說明學術思想各有側重。但各家都言“道”，又是異中之同。明末清初著名的哲學家黃宗羲明確指出：“蓋道，非一家之私，聖賢之血路，散殊於百家。”(參見蕭萐父《吹沙集》“自序”，巴蜀書社1991年版，第4 - 5頁)百家中儒、道及後來傳入的釋家對後世影響最大，儒、釋、道三家，是人們公認的中華文化傳統的三根支柱。但三根支柱並不是各自獨立，而是植根於共同的基礎之上，這個共同的根基就是“道”文化。

 

    “道”是道家學說的核心概念。這一概念雖然在老子的《道德經》問世之前的《詩經》和《易經》中已廣為使用，但在老子的《道德經》中才將其確立為宇宙人生的最高概念。以“道”為本體的哲學，道家之外的各家雖不一定明確地把它作為本家的學說，但實際上得到了普遍的認同。“道”哲學問世之後，百花齊放、百家爭鳴由此而起。誠如江瑔在《讀子卮言》中《論道家為百家所從出》所說：“上古三代之世，學在官而不在民，草野之民莫由登大雅之堂。唯老子世為史官，得以掌數千年學庫之管鑰而司其啟閉，故《老子》一出，遂盡泄天地之秘藏，集古今之大成，學者宗之，天下風靡，道家之學遂普及於民間。”《道德經》其實是老子以個人智慧對民族文化的傳承、凝練和提升。“百家為道家所從出”雖難於一一確證，其在總體上肯定《道德經》在百家中至高無上的地位卻並非虛言，“道家之學遂普及於民間”則指出了其在形成中華傳統文化方面無可替代的歷史地位。古代的思想家，除老子、莊子為代表的道家外，其他各家，大多數重視論述社會治理和人生修養問題，道家則從宇宙觀出發，並將其貫徹到社會、人生，探索循“道”而為的社會治理規律和人生修養的內涵，也就是說明怎樣治國，怎樣為人。

 

    在中華傳統文化中，儒家被舉世公認。儒家的創始人孔子，據司馬遷的《史記》記載曾拜見老子，還留下“朝聞道，夕死可矣”(《論語．裡仁》)的感歎。儒、道雖是兩家，但它們的區別主要在於，道家在強調天道與人道統一時，對天道作了深刻的論述，人道則是天道的引申；儒家則側重於人道的說教，對天道只是表示敬而遠之。  當孔子說“吾道一以貫之”  時，這裡的“道”主要表現為人倫理原則。後來苟子說“千舉萬變，其道一也，是大儒之稽也”(《苟子．儒效》)，更表明“道”也是儒學的基礎性概念。生活于明朝中葉的大儒王陽明年輕時本尊奉道家．後來雖然由道轉儒，但他明確表達說：“儒、佛、老、莊，皆吾之所用，是之謂大道。”(《明通監》卷四十九，中華書局1959年版第1818頁)

 

    釋家指佛教的理論。佛教由印度傳入中國，以唐玄奘為界，以前主要為傳播印度佛教，以後自禪宗起，佛教中國化了，形成了中國佛教。中華傳統文化中的釋家，主要指中國佛教。禪宗並不主張人生在世只是為死後進入天國做準備，而認為現世和來世不存在鴻溝，人生活在現世中，只要能“明心見性”，  即可“頓悟成佛”。釋家的理論，亦和道家相融。禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》，開篇之句是“至道無難，唯嫌揀擇”。  “至道”指根本的、終極的道。三祖將達到“王道”作為最高的追求。禪宗認為“運水搬柴，無非妙道”，將“妙道”視為成佛。六祖《壇經．悟法傳衣第一)中說：“若識自心見性，皆成佛道。”《壇經．傳香懺悔第五》又說“無上佛道誓願成”，明確地將中國佛教的最高“願”確定為“佛道”。六祖的“自性真空”說，實為追求精神的徹底解放和自由，這本是道家的代表之一莊子闡述的思想，難怪有人將莊子思想看作中國佛教的一個來源。

 

    還有法家說“道之為法”，兵家說“知道，勝”，“不知道，不勝”。言“道”，確是諸子百家的共同點。

 

    “道”文化同樣貫穿于中華俗文化之中。中華民族是講道理的民族。“道理”即“道”是“理”的準則，符合“道”才有理，不符合“道”則無理可言。合“道”為理是人的一切行為的指導，“有理走遍天下，無理寸步難行”，由此可見“道”文化是中華文化的靈魂。“道”又是正義的代稱，打起“替天行道”的旗號，即意味著是正義之舉。“道”還融入社會生活的方方面面，使人們的各種行為都具有文化的意味，如經商之道、為官之道、師道，喝茶都有茶道。在宗教意識中，宗教哲學雖然包含雅文化，但從大眾意識來說則是俗文化。中國的本土宗教稱為道教。魯迅先生在《致許壽裳》一文中說：“中國的根柢全在道教。”在《小雜文》中又說，懂得道教，也就“懂得中國大半”。總之，無論是信仰、習俗、行為準則、社會生活的各個方面，都和“道”緊密相聯。

 

    黨的十八大要求我們要樹立文化的自覺和自信。“文化自覺”就是要知道自己的文化是什麼；“自信”則是要相信自己的文化是優秀的。中國建設文化強國的根基在深厚的文化底蘊，傳承和弘揚優秀傳統文化，需要我們對文化底蘊形成清醒的認識和理解，也就是要有文化自覺和自信。

 

    現代著名學者任繼愈先生在《新版宗教史叢書》總序中說：“中國三大宗教(儒、釋、道)是中國傳統文化的三大支柱。學術界對儒教經典研究的較多，對佛教經典研究的較少，對道教經典研究的就更少。造成這種狀況的原因甚多，由來已久。按照封建正統觀點，認為只有儒家的經史子集才有資格代表中國文化傳統，佛教、道教典籍屬於旁支，文化價值不大。這是長期流行的一種偏見。”與儒、釋、道三教相對應，文化上亦有儒、釋、道三家學說。在三家學說中，長期以來，最重視儒家，釋家和道家被認為並非主流文化。這同樣是一種偏見。其實，儒、釋、道三根支柱，形成三足鼎立，“三足”又站立在堅如磐石的根基之上，才使傳統文化延續數千年不衰。三根支柱的根基，表現為儒、釋、道三家的融合，但無論從歷史、學術底蘊還是現實看，都可概括為“道”文化。

 

    儒、釋、道三家的融合之所以體現在“道”文化中，是因為比較一下三家的哲學不難發現，儒家哲學在總體上屬倫理哲學，釋家哲學屬宗教哲學，唯有道家哲學才是關於宇宙本體的哲學。中華傳統文化之所以凝結為“道”文化，實乃其植根於道家哲學。

 

    《道德經》第二十五章說：“故道大、天大、地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。”表明道、天、地和人是道家哲學的四個基本範疇。道、天、地、人又都必須服從“自然”的法則。這裡的“自然”非直指物質自然界，而是指世界自身固有的變動趨勢，天、地、人依自然法則運動變化則符合“道”。這就是天道、地道、人道範疇。在域中的“四大”中，道家哲學特別突出“人”，因而對“人”的範疇最為關注，深入論述了人的生命、形神關係、人生修養和人的精神養生等一系列問題。

 

    道家的哲學認為整個宇宙處在生生不息的變動過程之中。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”  (《道德經》第四十二章)，明確地以抽象概念表達一種哲學的的萬物生成論。“道”生萬物機理，就是“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和” (同上)。萬物通過和諧而產生，也只有在和諧的狀態中才能存在和發展。“道”生萬物的過程是“道生之，德蓄之，物形之，勢成之’，(《道德經》第五十一章)。還有長、育、成、熟、養、覆。“道”，生萬物，“德”育萬物，包括自然、社會和人在內的萬事萬物尊“道”而貴“德”，循自然之“道”而秩序井然。這是萬物生存和發展的根本要求。

 

    無論是在學術層面還是在事實層面上，我們都可以肯定地說，在人類認識史上，哲學史的真正發源地在東方，具體地說則是在古代的中國，其標誌就是道家哲學。《道德經》是人類認識史上建立的第一個哲學體系；是中華民族傳統文化奠基性的經典著作；是人類歷史長河中永不枯竭的智慧源泉；是啟迪人類思維的博大精深的思想寶庫。中華傳統的“道”文化，以道家哲學為根基，才經久不衰。

 

    按“道”的哲學，人來自自然，因而人本性自然。但自然產生的人，在其生存過程中，卻不能不以“人為”去改變自然。改變自然導致改變自身的自然本性，同時又改變其他事物的自然本性。結果，失去自身本性的人又生活在被“人為”破壞了的自然環境之中，人離“道”也就越來越遠了，世界離“道”也越來越遠了，從而導致人類生存的危機。對此，老子在《道德經》中多次悲歎：“不道早巳!”(第三十、五十五章)

 

    《道德經》第三十九章說：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。”一切事物都是得到唯一的“道”  的作用才產生和生存，如果背離“道”則必然導致滅亡。得“道”生失“道”亡，這是必然的，人類也不例外。人類要同“道”而生，只能自然“無為”；但人要取得生存條件，又要“人為”，“人為”的結果是失“道”，失“道”的結果是滅亡。這樣一來，人也就為生存而走向滅亡了。這是人類生存中存在的深刻的內在矛盾。

 

    道家哲學屢屢強調人為與前自然對立造成的危害，雖然流露出對此無可奈何的感歎，但從全面的論述看，指出人遠離本性，正是為了實現人性的複歸，即實現“配天”、“同于初”或“人與天一”。

 

    “道”生萬物，“德”育萬物，包括自然、社會和人在內的萬事萬物尊“道”而貴“德”，是人類生存和發展的根本要求。

 

    老子和莊子建立的道家哲學，以其深邃的智慧和寬闊的胸懷對人類可能陷入生存危機的現狀、根源、擺脫危機的指導思想和具體路徑展開論述，為人類生存提供了基礎理論。這一基礎理論體現了哲學的根本價值，是中華“道”文化傳統的精髓，其歷史意義和現實意義都是無可比擬的。

 

    人類生存的基礎理論必須轉換，用東方文化取代西方文化指引人類生存和發展是現實的必然要求。為此，首先要汲取人類文明創造的全部優秀成果。這個優秀成果就存在于中華傳統的“道”文化之中。在道家學說的基礎上重新建立人類生存的哲學，其為全球社會認同之時，人類將在新的理論基礎上存在和發展，人類歷史發展的新時代也就到夾了。

 

    我的摯友賴保榮先生長期在道教中任職，以宣傳道教文化為己任。我們曾合寫出版過《羅浮弘道》一書。現他又編著了一本《道教數字詞語釋義》，囑我對書稿提意見並作序。讀書稿後，我認為對普及道教文化很有意義，遂寫下我對道文化的一點理解，是為序。

 

張尚仁

2013年8月