前編

自序  （一）

一、老子考證  （一）

二、老子哲學  （一四）

（一）本體論  （一五）

（二）無爲而無不爲  （二〇）

（三）相對論  （三五）

（四）結論·餘言  （四〇）

後編

道德經釋義  （一）

中國文化至黃帝時已燦然大備，惟政治、教化、軍事、天文、曆法、數學、醫學、晉樂等等，一切經常應用之學，皆在隨時實施之中以相傳授，缺乏文字記載。而學術思想、義理言論，因非文字所能盡其意，故亦多憑口傳而乏著述。至春秋時，著書之風漸盛，孔子整頓六經，六經爲古傳之學；老子著道德經，每引「古之所謂」、或「故聖人雲」，亦係承述古人之學;孔老皆纘前聖之緒，而加以獨到之睿見，以著書立說，其承先啓後，爲當代之大師，立言傳道，皆功垂萬世也。

禮運大同章所講「大道之行也」之大道，與老子第十八章「大道廢、有仁義」之大道相同。大同章鄭注「同猶和也、平也」。引申其義、「大」卽天下統一，「同」爲利害均等，亦卽天下道同風一而無分裂，社會生活均衡而無紛爭；政治達此境地，則人心渾厚，世風淳樸，無物我之介，無利害之爭，卽成爲「安其居，樂其俗」，「盜竊亂賊而不作」之大同世界；此與法家嚴法控制之政治思想絕不相同。孔老在衰亂之世，皆慕想大道之行、盛世之治。然大道旣廢、旣隱，不得不講仁義，而總必以大道爲最高之目標。

宋儒以承儒家之道統自居，以爲儒道不相能，故貶抑老子；其實老孔之時，道術尚未分裂，故孔子問禮於老子，聞老子所講古人之言與亂世立身之道，贊美老子「其猶龍乎」!後世或以老孔皆在亂世，老於思想消極，故獨善其身而歸隱；孔子思想積極，故周遊列國，志在兼善天下。其實老子爲周太史已久，因周室已衰，不足與有爲，且己身已老，不可戀位，理宜退休歸隱，並非消極；孔子奔走列國十四年，見道不行，亦只得罷休，故欲「乘桴浮於海」，又「欲居九夷」。老孔而後，有儒道之分，世人自其外表態度而言之，謂隱居之士爲道家，用世之士爲儒家，兩家顯然不同。其實老孔皆曾官居顯職，爲國宣勞，晚年皆爲隱君子。論語中孔子對隱者亦表示敬重，老子書中亦講治國用兵之道。名臣退位則爲隱士，隱士亦可出而爲名臣，孔老之道不相悖也。

及至戰國，道術分裂，百家爭鳴，各立門戶，而且一家之學亦相判離，「儒分爲八，墨分為三」(韓非子顯學篇）。楊朱初學於道家，而後來自立其「爲我」主義；韓非李斯初學於荀子，而後來轉入法家；諸如此類頗多，則儒道兩家各樹一幟，亦不足異。自此而後，「世之學老子者，則絀儒學；儒學亦絀老子」史記卷六十三），兩家形成對壘，及至宋儒如程伊川朱晦庵等、皆對老子作詬厲之評語（二程全書十八、朱子語類一百廿五）；噫！此豈孔老所及料哉?

中國倫理教化，政治制度，自黃帝而後，已有一貫之規律，至周而文化大盛，老孔之學術思想、當然爲同一根源。惟孔子之人生觀以仁爲出發點，故棲棲皇皇，熱心濟世，抱「知其不可而爲之」之精神；老子之人生觀以智爲出發點，故秉要執本，虛靜應物,持恬澹自然之態度；孔老之精神態度、皆正大高明而不相鉏鋙，其學術思想亦相輔爲用，相得而益彰也。

惟老子所講修身、處世，以及治國用兵之道，多爲眾人所忽視之一面；對於眾人所知之常識、不加贅說。眾人知進而不知退，知得而不知喪，知安而不知危，知存而不知亡，知剛強之力、而不知柔弱之用；知爭先之利、而不知謙下之益；老子則專講人所不知之一面，提出警告、使人戒慎。見非常之理，發非常之言，其「正言若反」，本爲至理，而有人視爲怪迂；其論道之體用，妙美精深與大易相通，而有人謂爲虛無；是以下士聞其道而大笑之，老子雲「不笑不足以爲道」（四十一章）。井蛙不可以語海，夏蟲不可以語冰，下士不可以語道，下士不離俗流，至道妙義，豈下士所能領略哉?

古之學術思想、多憑口傳，戰國之世、學說紛紜，有人輯黃帝之言，著之於書，當然難免有後人增人之言，漢書藝文志所載皇帝銘六篇，今所存者有金人銘、見孔子家語觀周及說苑卷十；巾幾銘、見路史疏仡紀；其言與老子相合，且有與老子相同之語。黃帝君臣十篇、班固雲「與老子相似」，此書已佚。黃帝四經四篇、六朝以後已失傳；今一九七四年、黃帝四經於湖南馬王塚出土，四經後部爲老子全文，此書爲帛本隸書，抄寫時在漢文帝初年，四經篇目：經法、十大經、稱、道原。其中所講治國用兵之道及成敗禍福之理，皆與老子相似；黃老自戰國時成爲一家之言，故其書合爲一編。惟老子講「道」，而四經中「道」  「法」兼稱，老子講「名」，而四經中「形名」並論。稱篇有雲「善爲國者，太上無刑」，而經法篇則講道法形名、謂「道生法，法者引得失以繩，而明曲直者也。執道者生法而不敢犯也，法立而弗敢廢也。能自引以繩，然後見知天下而不惑矣」。又屢講形名之功用，謂「形名立，則黑白之分已．稱篇雲「建以其形，名以其名」，「待表而望則不惑，案法而治則不亂」，「今之曲直，審其名以稱斷之。此卽法家所取而以爲依據者也，管子任法篇雲「黃帝置法不變」，呂氏春秋序意篇雲「文信侯嘗學黃帝之法」。蓋自戰國時、法家卽依黃帝形名之說、而演出刑名之學，故史記將老莊與申韓合爲一傳，謂申不害「學本黃老而主刑名」；謂韓非「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老」。其實法家之政治思想與黃老大不相同，黃老以道術爲治，法家以刑罰為治；當時百家互相攻難，法家之勁敵爲儒家，儒家祖述堯舜，師承孔子；法家

則借重黃帝老子以與儒家相抗，假借黃帝形名之說，而附會於刑名；屈引老子「芻狗」人民之意，而慘礉少恩；然而其於黃老之「無執也，無處也，無爲也，無私也」之主義（經法篇），則未嘗接受。

漢朝以黃老起家，張子房深得黃老之旨，以道家之兵法運籌惟幄，輔高帝、減強秦、平羣雄、定天下平、建立漢朝，而實踐老子之訓「功成、名遂、身退」，誠所謂「道人不聞、至德不得、大人無己」者也（莊子秋水）。曹參陳平皆好黃老，用兵則爲良將，輔政則爲良相。漢初開國之武功文治，實以黃老之學爲主，是以黃老之學大盛。及至文帝以恭儉禦世，益顯黃老清簡之治，是以海內富庶，人心向化，幾致措刑．景帝繼之，移風易俗，黎民淳厚，成爲郅治之世，此真黃老之治術；申韓刑名之學，非黃老之本也。

自古世道之亂，由於名利之爭，故道家修身貴不爭之德，謂「至人無己，神人無功，聖人無名」（莊子逍遙逰），至人神聖、皆無私心名利之爭，謂「道之真以治其身，其餘緒以爲國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也」（莊子讓王），不能自治，安能治人?故修身自強爲大事，自身健全，方能與問國事，故曰其餘緒以爲國家」；自身健全，德高學博，對天下事瞭如指掌，故帝王之功若由聖人為之，猶如烏獲扛千鈞之鼎，眾人以爲難，在聖人則爲舉手之勞，平常之事耳。

儒家之熱心用世，固爲可貴；道家之恬淡超世，豈不可貴?如人人皆欲用世，而人浮於事，爭端乃起；道家之超世態度，人皆爭先，己獨居後，「人皆求福，己獨曲全」（莊子天下），本身之志願如此，適所以減少社會之紛爭，調劑人羣之和氣，此人生必有之美德，旣不汲汲於名利，亦非消極於世事。孔子亦雲「用之則行，舍之則藏」，「天下有道則見，無道則隱」（論語：述而、泰伯），進退取捨，鹹得其宜，儒道兩家所同然也。

道家思想幽深，陳義過高，漢時復興儒學，而名臣碩學、大抵儒道兼綜，甚至特崇道家，如司馬遷、「崇黃老而薄五經」（後漢書班彪傳）；班嗣「雖修儒學，然貴老莊之術」（漢書敍傳）；桓譚雲「世之好老子者，以爲過於五經，自漢文景之君、及司馬遷、皆有是言」（漠書揚雄傳）。唐玄宗問道法於吳筠，筠答曰「道法之精，無如五千言，其諸枝訶蔓說，徒費紙剳耳」（舊唐書隱逸傳），吳筠爲道士，固當作如是言；而兵部郎李約注道德經亦雲「六經黃老之枝葉耳」。自宋時、理學家尊儒學而抑道家，然而太祖太宗皆喜聞老子言，歐陽修謂：道家無為之義，「聖人南面之治，不可易也」。蘇轍作老子解、謂蘇籀曰「言至道、無如五千文」，此其尊老並不遜於尊孔也。

學問之情趣，猶如飲食，有人對不合自己口味之物，往往淺嘗輒止，遂謂其不美。有人對於老子亦然。葉夢得謂「老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭；而所同者，皆合於易」。程大昌作易老通言謂：誤解老子者，「蓋不得其要，而昧其所長也」。頭棟高將五經比如五穀，爲日常生活所必需；將老學比作烏頭，謂其有毒，只可列爲藥品，不如五穀功用之大。其實烏頭治病之功效、亦非五穀所能代替，其意在貶抑老學，而適以提出老學之價值。魏源謂：五經爲經世之書，老子爲救世之書，可謂持平之論矣!

總之儒、道、闡揚人生之真義，指陳人生之正路，自古相輔爲用，各擅其功。老子察天道變化之妙，審世事反常之機，悟相對之理，立非常之論，燭幽鑒微，旨趣深遠，其書非一閱輒了，其道非一聞便知；必須精心尋思，始能入其徑；必須深明世故，始能通其旨；故孔子贊老子猶龍，莊子稱老子爲博大真人，司馬遷謂「老子深遠矣」歷代名世之儒、清高之士，各悟其理，各致其用，受其教澤多矣。英國哲人羅素研究中國文化，尊頌孔子，民國九年來華至北京，有人爲之介紹老子並略講老子大意，羅氏聞之，大爲驚嘆，謂「不意中國數千年前、竟有如此之大思想家，奇哉！奇哉！」爾時德國學術界亦組織論語、老子研究會，以參證西方之哲學理論。最近美國作家米勒所選世界「古今十大作家」，將老子道德經列爲「古今十大作家」之首。

道家之學、非近世所競尚之種種權術主義；乃人生必有之義，乃人類道德文明之至高境界，與儒家之學同爲人類自求多輻，促進世界大同之光明大道。

餘素喜讀老子，民國四十三年、曾撰「老子之生平及其書之考證」、發表於大陸雜誌第八卷第七期。四十四年、曾撰「老子學說淺釋」、發表於建設雜誌第四卷第五期。今仍依淺見所及、撰述老學大旨，自知粗浮之說，平庸之言，管窺之尠，掛一漏萬，故復將五千言每章總述大意，並逐句解釋，合爲一編，名目老子要義，盡思考以求通解。